Aphasia

Cogito ergo sum.

Mephisto问:各位先哲们,冒昧的打搅了你们!我是不幸的21世纪的子民,尤为不幸者还是当今人口最多的国家的子民,现在快要踏入社会,就像漂泊的浮萍,失去了所有的依靠,我失去了自己,我不知如何存活。以为可以力争上游、力挽狂澜、一呼百应,如今只好嘲笑自己的幼稚,有人说长大就是慢慢地接受“不喜欢的自己”的过程,成熟呢就是让自己变得强大、脸皮厚一点,可要我如何接受这一切:我想高贵地活着,可生活却教会了我苟延残喘;我曾想笔直地走路,可规矩的横梁却让我弯下了腰;我也想过未经思考的人生是不值一提的,可荒诞的现实却只能让我忘怀的大笑;我想躲进小楼成一统,世俗的圆滑却让我逢迎拍马;我也想归去来兮,可回头发现一屋千金,世外桃源只是天方夜谭;我也曾坚持过什么,可经验的教训却教会了我别抱太多期望。终无奈,我百思不得其解,纵然真是“赤条条来去无牵挂”,人活着到底有什么意义?这个世界上到底什么是真实的,我该相信着什么?抑或这些都是我的罪过,上帝给我惩罚?

希腊自然派哲学家:小子,来不及听你抱怨,我们刚来到这个世界,还没来得及弄明白这个世界从哪来的。这大山大水是亘古不变还是瞬息万变,这世界是亘古长存还是一眨眼的事情?那流动的河流奔流不息,那万物都是变化的,这是“普遍的真理”“普遍法则”(赫拉克里特斯言)。土、气、火、水四者交替不朽,这世界才永垂不朽,这美好的大自然、美好的世界哪来得及烦恼呢?(恩培窦)

戴尔菲神论:这一切都是命运啊,生有时,死有时,富贵在天,顺其自然,万事莫强求啊!

苏格拉底:我知道一件事,那就是我一无所知。但我热爱智慧,对之孜孜不倦,我热爱真理、永不放弃,我是雅典的牛虻,我要叮咬住驽马不放。孩子,我要告诉你:知善者必能善行,请相信你内心的理性,人违反了他的理性是不会快乐的。

柏拉图:我关心的是永远不变的真善美,“物质世界”永远都在流动变化,所谓的永恒就像“马”这一概念一样永远存在概念模型里,在那里“马”才是纯粹的马。你听说过“黑暗的洞穴”的故事吗?真正的理想国在洞穴的外边,那里才是世外桃源。对了,忘了告诉你一点了,一个人如果想要达到和谐的状态,要做到:理性追求智慧,意志追求勇气,欲望则要“自制”。

亚里士多德:楼上你弄错了,哪有所谓纯粹的概念,一件事物的形式乃是它的特征,“马”的模型或形式都是我们看过许多真实的马之后总结出来它们的特征啊。你要相信,你的这些痛苦、无奈都是有目的的,“目的因”告诉我们,不久的将来它会告诉你现在存在的意义,恕我不能多言了。但唯有平衡、节制,人才能过上快乐和谐的生活。

希腊文化四大流派:

犬儒学派:真正的幸福不是建立在外在环境——丰腴的物质、强大的政治力量和健康的身体——之上的,人不应该担心自己的健康、不应该为生老病死忧愁,也不必担心别人的痛苦让自己受罪,我要告诉你的只有一条:没心没肺就没有痛苦。好吧,赶紧滚得远远地,别妨碍我晒太阳。 斯多葛学派:每个人都是一个小宇宙,我们要冷静的思考,不要感情用事,你太多情绪了。你要相信冥冥之中的“神明的律法”,没有任何事情是偶然的,每一件事都有其必然性。当命运敲响了你家大门,不用抱怨,接受他吧。 伊壁鸠鲁学派:享乐吧,那才是至善之物。有时间可以到我们的花园里享受,今朝有酒今朝醉。记住:神不足惧,死不足忧,祸苦易忍,福乐易求。 新柏拉图哲学(普罗汀):世间仅存着“上帝”之光,唯有在灵魂中与上帝合二为一,我们的生命才能伟大。 上帝(我知道我的罪孽太多,我知道我的出生就带着原罪,我只能我这一生去救赎,一秒也不能松懈才能请求你的原谅。他没有回答我。)

圣多玛斯:请不要怀疑上帝,我们透过理性也能证明上帝的永存。我们所能做的只能信仰“上帝”,这样才能救赎你。

莎士比亚:世界是一座舞台,所有的男男女女不过是演员:有上场的时候,也有下场的时候,每个人的一生中都扮演着几种角色。我们的本质原来也和梦一样,短短的一生,在睡梦中度过。。。

笛卡尔:我思故我在,你知道吗?世界中存在这两种完全不同的实体,一种是思想或者叫灵魂,另外一种则是扩延或者叫物质。物质的世界是没有意识的,是要怀疑的,你怎能确定现在这一刻这一秒不是在梦里?唯有一条是真是的,那就是你在怀疑。灵魂是属于意识的,不受外界的世界左右。这两种实体都来自上帝,唯有上帝是独立存在的,是“完美的实体”,是与生俱来的。你要怀疑你现在的烦恼,你要怀疑现在的真实,唯有上帝才是永远的真理。

斯宾诺莎:Sub Specie aeternitatis:从永恒的观点看每一件事。人可以去争取自由,但永远也不可能获得“自由意志”,人并没有自由的灵魂,他被囚禁在类似机器的体内。我们都没有办法获得真正的幸福与和谐,那是因为我们的野心和欲望。你要领悟每一件事都是有关联的,你是真个大自然的一部分,而世界则在上帝之中,你要一种全新接纳的观点去理解这世间的事情,这样你才能满足和幸福。Sub Specie aeternitatis!

经验主义者休姆:上帝只是由某个无限智慧、无限聪明、无限善良的事物组成的一个“复合概念”,如果我们不推翻那些长久以来主导哲学思想的无稽之谈,那真让哲学家蒙羞了。“世间复合之物必然衰朽,应勤勉修持以求己身之解脱。”我们,我们的心灵只不过是一个剧场,在这个剧场里,不同的感觉人知在各种位置和情况下轮流出现、经过、再现、消退及融合,并没有什么“自我的同一性”。我,是一个不可知论者。你渴望通过诉说痛苦以获取怜悯、赢得褒奖,太幼稚了,你这习惯性期待!像一个哲学家思考、坚定吧。

启蒙运动:反抗权威!相信理性!回归自然!争取人权!

康德:理性是什么?人类对世界的认识有两部分:一个是透过感官才能认识到,这个是知识的原料;另一个是人类内在的情况,因果律、时空,这个是知识的形式。因果律是人理性的特色,我们是透过知识的形式来了解我们能感觉到的事物的。所以事物本身和我们看到的事物是不一样的。而对于理性而言,上帝存不存这个问题我们无法从经验中获取,这已超出理性范围。但“为了道德的缘故,我们必须假设上帝的存在。”每个人都有“实践理性”。就像“1+1=2”一样,人辨别是非的理性是与生俱来的,那一套“无上命令”的自然法则是:尊重每一个人的本身,而不要把他当做达成某个外在目的的手段。人只有遵守只一套自然法则,才会是自由和独立的。你知道吗?你要恪守道德的自然法则。

浪漫主义:神秘之路通往内心!写一篇诗歌、研究植物的生命抑或钻研岩石的构造都是一体的两面,因为大自然就是一个活生生的世界精神,物质乃是沉睡的智性。热爱你现在的一切吧,一切都有生命,一切都有着世界精神,一沙一世界,一叶一菩提。还要什么烦恼呢。

黑格尔:历史已经告诉了我们:没有永恒的真理,没有永久的理性。理性只不过是动态的过程,而真理也不过是个动态的过程。有时候错的,现在对了,以前合理的,现在则是荒谬,哪有什么永恒的,只有否定的否定。你要知道:无法在国家中找到定位的人是没有历史的人,人不能舍弃社会,如果一个人连他们生活的社会都不屑一顾,而去一心一意的寻求自己的灵魂,那是会被可笑的。所以孩子,让自己在社会中发挥自己的价值,你所有的痛苦源于你做的太少、想得太多了。努力工作,获得肯定,你会开心的。

祁克果:撤屁!真理是主观的,真正的真理是属于个人的,只有这些真理“对我而言是真实的”。“1+1=2”这样的理性思考永远是对的、客观的,但在现实生活中,你却弄不明白她喜欢不喜欢你、她会不会原谅你这些跟你关切的问题,理性问题解决不了这些问题。信仰也是,Credo quia absuerdum:因为荒谬,我信。正是因为是非理性的,我才相信。你有没有听说过“人生三阶段”,孩子,你太多愁善感了,你只是追求表面的快乐、无忧、轻松、愉悦,这只是人生的第一阶段——美感阶段:你只为现在而活着,你以为凡事你厌烦的,都是不好的,在美感阶段的人容易患得患失、容易感到焦虑空虚;而人生的第二阶段——道德阶段则是对人生抱持一种认真的态度,并始终一贯的作符合道德的选择,人应该努力为道德活着,而不是追求快感;但如果彻底的过着道德的生活,人是会厌倦的,变成不食人间烟火的道德先生,所以要进入最后一个阶段——信仰阶段。你明白我的意思吗?

自己不知道为何拿起了这本小书,每天中午午休回来的时候要看上半个小时,晚上睡觉前还要看一看,把睡觉的时间都给挤掉了好多,不到一个星期就轻松地翻阅完了。为什么要钟情于这高贵的哲学呢?或许是现实的生活中没有玩伴,人是越长大越孤单的动物,随着年岁的增长、世俗的圆滑,越是很难找到志同道合、一拍即合的朋友,于是只能诉求于这虚无缥缈的东西。曾很苦恼于这种孤单,现在才明白一个人的生活才是常态,以后的世态炎凉、人间冷暖、酸甜苦辣、各种滋味也只能一个独品;倒没有什么可以伤感的,有时候这种清闲反而是难得的享受。而坐卧在高塔之上的哲学家们,不用为生计发愁,思考着最真实、最认真的问题,一个个态度鲜明、立场坚定,誓死力争、好玩有趣,谁会像苏格拉底一样胡搅蛮缠、一根筋又充满智慧?谁会像康德一般准时认真、身份卑微,思考的、解答的确是整个时代的问题?谁会像斯宾诺莎一般一边磨着镜片,一边告诫着世人:上帝教给我们的是爱?打开这本“哲学教科书”——一本写给十五岁女孩子的读物,最主要的收获可以说轻松愉悦的结交了许多新朋友:他们能言善辩,一个个都有着自己的理论,都以为自己能够解释这个世界,把一切都看的透彻。“存在先于本质”,萨特悄悄的说,并没有苏格拉底所说的“高贵的、永恒的理性”,在存在面前都是那么不堪一击。你赞成也罢、不接受也罢,一个个都可爱至极。

可哲学到底是什么呢?黑格尔言:“哲学是世界精神的镜子”,可它不能解答怎么挣钱、怎么找工作、怎么样才能做一个男人这样的问题。哲学家们在追问些什么?他们苦思冥想于什么问题?我所知道的是哲学家们是最热忱、最认真的人,他们不允许自己一丝一毫的疏忽,一定要找到问题的根源。看完这本小说,发现哲学研究的问题也是在不断的变化的,每个时代都有着自己时代鲜明的问题,于是也产生了属于那个时代的哲学智慧。

希腊哲学派的哲学们像刚学会思考的孩子,睁大眼睛想看看,我们所住的人间到底是什么样,他们争辩的是“世界从哪里来”的问题。到了雅典鼎盛辉煌的时候,在诡辩术盛行其道的时候,有位坦诚自己一无所的真诚的哲学家在追问着“智慧”的问题,他开始思考人类的生命、理性的命题。到了柏拉图,他说讲的模型世界、概念,都是对理想国人类世界的构想。亚里士多德因为懂得太多、看的太透彻,开始思考真实的世界和模型世界的关系,他也开始思考万物存在的意义,不过他的解释是“目的因”。希腊罗马时期,时局动荡,人们开始询问“人们怎么样生活才幸福”这样的态度、伦理问题,犬儒、斯多葛、伊壁鸠鲁学派都在找寻着答案。漫长的中世纪,上帝的命题压住了一切。当文艺复兴把“人”的命题再次提起时,笛卡尔首先思考的是“怀疑一切”的命题,但他的“二元论”得到的答案却是上帝才是永恒的真理。斯宾诺莎开始怀疑经书,却被赶出教会,众叛亲离,只能磨镜片聊以糊口,他的“一元论”听起来那么美好:我们都是这个大自然的一部分,我们都生活在上帝之中,平静的接受这一切,方能获得幸福。上帝的话题在经验主义学派、康德、黑格尔、祁克果的哲学里都没有消失,然而哲学的范围却又无所不包,开始从最基本的“感觉”和“理性”重新思考起,在伦理学中,道德概念也在不断翻新,他们关心依然是最贴切的问题,得到的答案也都好高明。看到休姆,我觉得当今最高明的科幻电影《The Matrix》说讲的思想问题,也无过于他;看到祁克果,身旁最愤世嫉俗、最有想法的人也没有他极端,没有他率性。直到现代的尼采宣称“上帝已死”,各种价值观于是重建,而哲学也开始五花八门、缤纷异彩起来。马克思、弗洛伊德、达尔文,唯物、科学的角度阐释着许多哲学命题,都有颠覆传统的威力。而当今存在主义哲学、生态哲学也都大放异彩,每一个时代都应该有它的哲学,因为哲学是那个时代的镜子。

可惜的是简短的故事里没有东方的哲学,作者也丝毫没有提到中国古代的哲学家们。中国的哲学太过早熟,早熟到先秦诸子的典籍到了明清都还在考究。胡适有本《中国古代哲学史》、李泽厚有本《中国古代思想史》、钱穆有本《国故新论》都略微翻过,中国思想没有西方那么缤纷多彩、种类繁多,而且两者差别悬殊,不能同日而语,这在民国以来各位大家都有论述。《爱的艺术》里有讲,西方思想的根基是逻辑,讲究是一是一,二是二;而东方则是悖论说,此亦是也,彼亦是也,无所谓绝对,注重人天合一、人的修养,这两种思维方式也影响了近代东西方文明的发展。

哲学是万学之母,她太高贵了。但为何要对这本“无用之材呢”?歌德言:不能汲取三千年经验的人也没有未来可言。我说:多认识几个朋友,纵然狐朋狗友,也不妨潇洒一世,抱抱取暖。还有就是《苏菲的世界》这本小书,故事性好强,看到一半才把苏菲给揪出来,到最后人书合一,分不清现实、虚构了,作者也是人疯子,玩的不亦乐乎。

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